Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 810 諸佛要集經 大正新脩大藏經數位版, No. 810 諸佛要集經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.17.810 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-03-13 14:56:21 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 諸佛要集經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【磧-CB】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 810 諸佛要集經卷上 西晉月氏三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊摩竭國柰叢樹間，於其鄕 土北有山，名因沙舊晉言帝樹石室，與大比丘衆俱， 比丘五千；菩薩二萬，皆不退轉不起法忍，身 口意定總攝三世，獨步三界開化衆生，應病 與藥各令得所，文殊師利、彌勒菩薩等；復有 諸天八萬四千，悉志佛道。

爾時，四部各往詣 佛，雖欲聽經不能專精厭所講法，各各怱怱 多所務求，追逐五濁以爲事業。

佛心念言： 「衆人患厭所宣道敎，不肯復來諮受法言，不 見如來，不聞正典，不入心耳，心不思惟不能 修立。」

佛自念言：「吾欲示現如像燕處，不自 現形到他方佛土，與諸佛俱宣講諸佛之要 集。」

佛復觀之，諸佛世尊會於何方？輒覩東方 去是八萬四千億諸佛世界，國名普光，佛號 天王如來、至眞、等正覺，現在說法，諸佛會彼。

佛吿阿難：「如來當入因沙舊室燕坐三月，諸 天、龍、神、阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩休勒、人與 非人，若有來者解喩其意，勿令入室。」

阿難白 佛：「大聖垂恩，有尊巍巍，神妙諸天，其威洞徹， 身形微妙，心意叵見，往來周旋，不能將護。難 旣弱劣，無神足力離大德鎧，神變所爲不及 目連。大目連者，如來諮嗟神足第一，飛到十 方無所罣礙，獨可委付護於後事。」

佛吿阿難： 「勿有此言！如來至眞不須人護。今佛觀察天 上世間，諸魔、梵天、沙門、梵志，諸天人民阿須 倫，無能作威動移如來無上至眞之所建立 也。汝且默然，如來在衆能自將護，不須衛者。

「又若阿難！若有毀除士、毀除女，薰士、薰女、 諸天、龍、神、阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩休勒、人 若非人，來到爾所，如來至眞如在燕坐，汝 當爲說如是道敎：『法難可遇，了義亦然，人身 難得，經道希有，如來興世劫數時出，能信如 來所宣經典，出家爲道見善師友，能從啓受 精進愛樂，亦復難遭。若復蒙覩明經比丘講 淸淨法，此不可得，心好放施。若遭衆祐授 於供養，受能淨畢，是亦難遇。假使孝順反復 報恩，又勤學問遵持經戒死死不毀，是亦難 値。若復有人愍哀衆生，而發無上正眞道 意，適發心已尋能奉順隨佛之敎，究竟菩薩， 是最難矣。』」

佛吿阿難：「如來燕坐，四部之衆，諸天、龍、神、阿 須倫等、人與非人，來到爾所欲聽經法，當爲 宣傳如是法敎。」

佛復語阿難：「汝承佛敎爲宣 如斯：『如來至眞無數方便隨時化人，棄捐非 法迷惑邪見，汝等承命修正眞敎。』

「阿難！於彼 何謂邪見？謂禮他人妖僞之術，順於諸天奉 事鬼神、枯骨朽木山樹、江河泉原石神、天地 日月、東西南北北斗社君，蟒蛇鳥獸麋鹿蛟 龍，承事若干殊異魍魎，是謂邪見。

「復次，阿 難！計受吾我，著人壽命，斷滅計常，是謂邪 見。擧要言之，當復爲汝說微邪見，若族姓子 及族姓女，自起妄想，欲得聲聞緣覺之乘，若 復得佛當取滅度，是悉爲邪見。

「復次，阿難！ 如來至眞在於燕處，當爲解說如斯法要： 『汝等學人，常當慕法義、樂於法樂，以法爲上， 念修淸淨，好於篤信多所歡悅，慚愧恭恪戰 戰恐畏。在於三界不疑解脫，慈悲喜護行四 等心，所逕歷處常能應時，忍辱和雅謙遜下 意，但歸於義不取嚴飾，唯歸於慧不取識著， 唯歸妙經不取綺辭，唯歸正法不取於人。』敎 令遵修深妙法忍。所言解度謂三脫門，勤奉 空行不計吾我，修於無想棄捐希望，遵行無 願消除所誓。

「當爲衆生說十二因緣。一切諸 法從因緣起，設無因緣則無所起亦無所滅。 當審諦觀十二因緣起，察其根源而奉行 之；彼若不諦觀十二因緣而致此難。當云何 觀？阿難當知，十二牽連悉無所生，無所生者 不起法忍，若不生念是爲審諦觀十二因緣。

「當復分別賢聖正行，爲衆說法。何謂聖諦？所 行誠信。其聖諦者，若以心聽計於聖諦，無誠 無欺；無誠無欺者，以是之故名曰聖諦。眞 諦之義是謂誠信而無所生，其眞諦者實爲 眞正，爲離欲諦、爲信解諦、無言辭諦、無所 行諦、不造苦諦、無所有諦、無應不應無擧 無下諦，則爲一諦，無有罪諦、不滅度諦，則無 爲諦。

「假使，阿難！解一切法不起不滅，悉無所 住無異衆生，是謂賢聖諦。以故如來說如此 法，賢明弟子行於無爲，欲曉了慧，令苦不起， 至無所生，是謂苦諦。若遭惱患在於苦痛，不 習諸行斷於因緣，因緣已斷，是曰棄捨於 習諦矣。若能永滅盡一切苦長無所生，是謂 盡諦。何謂道諦？若修道義不爲二業，善不 善法入一品明，求如是路，是則名曰爲三脫 門。諸過去佛及與弟子，由此道路至無所 至而取滅度，是爲名曰八賢聖路：一曰、正見； 二曰、正念；三曰、正言；四曰、正業；五曰、正活； 六曰、正方便；七曰、正意；八曰、正定。以此護 意因說平等，性以平等則於諸法不懷妄 想，此乃名曰還入徑路。

「又復，阿難！說法若 茲，汝等精勤歸四意止，爲諸衆會頒宣解 說三十七品道行之法，使立法敎。何謂於彼 三十七品？若住順義，悉達自然假文字耳。若 等文字，如來以此建立諸法。是諸文字亦自 然空，不生不壞。若有說者不說亦等，不增不 減，所以文字以等故等。假使，阿難！比丘等知 文字，是道品法所住順義。

「又復，阿難！如來在 燕，若有天、龍、鬼神、犍沓惒、人非人來，當爲 講說三世平等。何謂爲三？過去已滅、當來 不現、現在無住，墮在顚倒，是亦本淨。一切 諸法亦復悉空，無有三世，亦無所住，過去 已空，當來亦空，現在亦空，亦如空空，無空 亦空，如三世空，人空亦如是。三世空名曰 平等，入於一義無有若干，若爲說法，能除三 界，乃爲安耳。

「何謂能除三界？若有比丘，應 時思惟而觀察之，欲界、色界、無色界者，心想 所生，其思想者亦無所有。其無所有了三界 已，無想而想，無進無怠，無所建立，亦不 誓願，不思不念，皆捨心念，得三脫門，慇懃 專精而修明證，奉三脫門空無相願。何謂三 脫？得至明證不捨平等，暢於諸法無作不作， 知一切法皆當歸盡，不入於禪意不墮落，不 計有一亦無若干，是三脫門而得明證。

「又復， 阿難！當爲說法使去五陰。何謂爲五？色、痛、想、 行、識，是爲五陰。若受此者則爲盛陰，不受無 陰；假使修行處於閑居，當作此觀。如來常說， 色如聚沫，痛痒如泡，想如野馬，行如芭蕉，心 識如幻，佛光踰日，慧越虛空，親說言敎 吿修行者，當作此觀。如來所講可入義者， 吾不解了不卽啓解，欲界如聚沫是亦空耳， 色界亦無，無色無處，不著三界，其不猗者 則無處所，聚沫無我無人壽命，以是之故，一 切諸法無人衆生，悉如聚沫水泡、野馬芭蕉。 識如幻化亦空，不著三界，若遊諸法不著三 界，無有處所則無所猗，其幻化者不復處當 我人壽命，其了實者亦無我人壽命之本，其 觀五陰如是無處，則無五陰。

「又復，阿難！當復 說法，分別消除內外六入，具分別之。何謂內 外六入？如來常說，其吾我空。所以者何？悉本 淨故，眼耳鼻口身意亦空，本淨無身。假使本 淨空無諸入，則無色、聲、香、味、細滑、法處。設無 眼、耳、鼻、口、身、意，無因緣識，無內外六入。何 謂外六入？於一切法悉無所受，亦無所捨，從 思想生外諸六入，不習諸入則無處所。」

佛語 阿難：「如來燕坐，若有人來，當爲解說如此 法義。佛建威神顯其變化，若有應器當應度 者，悉聞此法；其餘衆人都不見聞，覩佛默然 口無所說。」

講是法時，五千比丘漏盡意解，四 萬二千天子遠塵離垢得法眼淨，三百比丘 尼得阿羅漢，七千衆人得離愛欲。

爾時，世尊敎阿難已，復吿阿難：「汝詣石室，當 爲如來布其座席，唯用芻草，如來坐上三月 燕處。」

阿難白佛：「當施床榻布令細濡，用 芻草爲？」

佛吿阿難：「且止！且止！諸過去佛、如 來、至眞、等正覺皆用芻草以爲座席，不以柔 濡文飾重座爲佳快也，修順道法乃爲大 安。」

阿難受敎，卽從坐起，捨於衆會，出外求 草。應時無數百千億天，各取柔濡天上好 草，著阿難前。阿難卽取持詣石室，爲佛敷 設芻草之座。敷這竟已，應時無數百千億 天，各取天衣敷著草上，所敷衣具其數甚 多，設著天下不能悉受；佛之威神變所敷衣， 高四寸耳。

佛從座起入帝樹石室，無量妓 樂不鼓自鳴，天雨衆華大千世界積至于膝， 佛這燕坐三昧正受，化其石室皆如水精，三 千世界諸有衆生德本純淑，悉見如來坐於 石室，猶如明鏡見其面像。佛演右掌百千億 光，其光普照三千大千世界，日月之光悉爲 覆蔽。

當爾之時，一切衆生除婬怒癡，不懷 自大貢高嫉妬，亦無勞倦鬪訟之患，慈心相 向如父如母、如兄如弟、如子如身等無 有異。世尊三昧，其行永定無住無業，自然如 空行無妄想。三千大千世界六反震動，應時 佛土見佛威神神力變化，二萬二千天子皆 發無上正眞道意，各取天華散於石室以供 養佛，繞室三匝忽然不現。天所散華悉覆 山㵎化爲佛寺，其香普周三千世界莫不 聞薰。佛便變身，詣於天王如來、至眞、等正覺 所，至普光世界。

爾時，十方江河沙等刹土諸 佛，因五濁世衆生難化故，皆現詣天王佛所， 亦如能仁如來至眞，彼土若斯婬怒癡盛，自 大憍慢反逆不孝，諛諂邪念志在下度。所 以者何？本土衆生，不往見佛不肯啓受，旣有 所聞不聽不入不思奉行。以故諸佛善權方 便而坐燕室，更化變形詣普光界天王佛 所，講說分別諸佛要集。

「何謂佛要集？諸佛世尊，所載衆行以備 無所，復進最後究竟，愍愛衆生故，名諸佛 要集經典之義。如來至眞滅度之後，當爲衆 生發去覆蓋，諸佛大聖則是法主，德過須彌、 智超江海、道越虛空，不可爲喩，用一切愚人 懈怠放逸不順法敎，復受經典。彼等何故 懈廢迷荒，纏綿陰蓋不免三趣？諸佛世尊 見此義故合要集法。

「于時於彼普光世界，不 可計會無數諸佛，悉共集會其土。何故而謂 普光？彼土純眞無有聲聞緣覺之名，皆諸菩 薩充滿備悉，其土菩薩各各自有金色光明， 相好嚴身光燿普照靡不通遍，故謂普光。

「何 謂諸佛要集？則如眞諦遵崇諸法。何謂諸法？ 何謂爲崇？何謂爲遵？一切諸法悉爲一法，此 諸法者亦無有法，亦無非法，亦不可說。所以 者何？其無法者，則無所生亦無所起，而爲說 法不久長存，以假言耳。內有六入外亦六入， 五陰諸種及與諸入，是謂一切所有，以假言 耳分別章句。一切諸法如眞諦觀，則無五陰、 四種、諸入，無有斷滅亦無有常無有堅固，是 故言曰諸法無言。一切諸法本淨則空，無有 其名，其命所說亦無所有，一切諸法及與名 號，皆亦自然悉無所有，是諸佛要集。

「何謂爲 崇？謂崇澹泊悉無所生，崇於無欲、崇於眞諦、 崇於無本，而崇法界、崇於本際，諸法悉空，崇 此眞諦，一切諸法皆無所住，無所習行，無 行不行，威儀禮節，不取當來。無我所無諸 所受業，則無君主亦無被服，不可覩見，爲究 竟盡故不可盡，假有文辭。其無盡者則無所 生，其爲本淨，謂志澹泊亦無所生，捨離所生 及無所生，已所崇者無聲無寂，無能墮落亦 無退者，除諸勸助，則無有底亦不無底，不起 不生，講宣平等亦無想念，無近無遠亦無足 跡，故謂爲崇。

「是所崇者謂入法城，一切諸法 假有號耳，無來無往，無得無不得，無有將往 亦無還返，不正不邪，不聞不見，無念無知，不 恐不懼，無愛無處，無寂不寂，不麁不細，不長 不短，不中不彼，不來不藏，不得因緣，不安不 危，悉不曉了亦無所行，無所興廢亦無蠲除， 不令發起，不養不眠，不思不想，不達不念。 無有限節，所念無量，無守無護，無所呼來，不 度彼岸，不有處不無處，不斷滅不計常，不 失不得，無去來今，無慧無不慧，不衆不寡，無 音不言，亦不所入，無恐無字，亦不入文。不 動不搖，不遠不近，無禮無不禮，不希名稱，亦 無吾我。無人壽命，不戒不犯，不忍不諍，不進 不怠，不可所不無所，非淸非無淸，非空 非無空，不身不無身，不講名號等如空空。 無畢無不畢，不敎化，不願不離，不作無不 作，以無殃釁亦不除罪，無想無不想，不動不 捨，施亦不受之，初不與之，不調不寂，不滅 不等，不使灰盡，不塵不離塵，不墮不落，不 染無不染，不忘不念，亦不愁亦不憂慼。無思 無不思，無應無不應，無雙無隻，不遊不在， 不此際不彼岸，不彼不此，不臨岸不陸地，無 底無中，不住度，無能度者，不動跡不志願， 不退轉，不合會，不斷不壞，不還合，不相比， 不著不脫，不取無不取，不虛空無不空，光明 無底，不愛壽命，無人無敎，常當講說捨諸處 所，是入法城。其不入者著菩薩字，說無著法 不見住處，斯曰爲崇，是佛要集。

「何謂爲遵？諸法常住住於法界，其能奉行如 是法者，是謂爲遵。何謂爲法？所名法者不念 於法，無所除毀，不懷希望，無不望，設無所 望亦無想報，若不想報則除一切妄想，不造 多不爲少，不起不斷，不念過去、不想見當 來、不住現在，如是行者等於三世，則無言說， 不用住故而致衆生，是謂爲法。

「是故如來演 此言敎，佛興不興相住如故，法界亦然，法界 住者法界寂然。以何等故，名曰爲法？致寂然 者以純淑喩，因此故曰諸法寂然。

「何謂無純？ 計是我所自謂有身，因緣諸見名色思想，處 所言辭識知依猗，所謂名號心思稱量觀察 本末，意所專惟，受諸五陰、四大、諸入，我當 勸助開化三界，以當棄捐婬怒癡，名奉修道 敎證三脫門，致於道迹、往來、不還至羅漢道。 吾當思念修四意止，意斷、神足、根、力、覺意至 於八道，三十七品照明四事滅盡塵勞，是爲 聲聞，名曰不純。

「於彼何謂爲寂然者？行菩 薩乘，發大心言：『我當成佛務求道慧，於此所 行，我當布施捨于慳貪施以法財，淨其禁戒 斷於衆缺，謹愼守行建立忍辱，刈其瞋恚爲 柔濡行，當修精進推懈怠垢，遵修勤力處 於閑居修於正受，敎化爲師還得一心，從三 昧起念般若波羅蜜奉行其義，智度無極開 化衆生以求佛道。』一切諸佛由般若生，還 成佛道降伏衆魔，則轉法輪度脫人民，以佛 無爲而令滅度，究竟佛慧學諸佛事，宣暢如 來十力之業，佛十八法諸力根本四無所畏， 分別辯才多所暢達。菩薩所說建立，應念出 入進退，是爲處所。一切望想諸所受取，敢可 施行？無有此法，是謂純淑寂然之無。其寂 然者，斯謂爲法，是則名曰諸佛要集。」

佛言：「次復所言諸佛要集，則是初發菩薩心 者言敎之謂。何謂初發菩薩心者？謂無從生。 所以者何？於一切心而無有心。其無心者則 無所生，無所生者是初發心，因得還致無所 從生法忍。又若初發菩薩心者堅固其意， 於此菩薩當發其心猶如金剛。

「何謂發心如 金剛者？菩薩發心有十事行，爲若金剛。何謂 爲十？一曰、遊於無量生死之難；二曰、一切所 有施無所悋；三曰、常有等心加於衆生；四曰、 我皆當度一切衆生，以佛滅度而滅度之；五 曰、度衆生已亦無有人至滅度者，解一切法 無所生故；六曰、分別曉了一切諸法；七曰、常 加精進無所遺漏；八曰、其慧普入靡所不達； 九曰、具一切智了入一門；十曰、諸所愛重無 有增減，不以貪惜斷諸所著。是爲菩薩發心 十事心如金剛，是佛要集。」

佛言：「菩薩復有發心，皆於三界不起衆想，不 起無想。又佛要集，謂當奉行六度無極。何謂 爲六？有俗檀波羅蜜，沒於世俗不應度世，亦 有度世檀波羅蜜，不墮於俗；持戒、忍辱、精進、 一心、般若波羅蜜，亦復如是，或有行俗般若 波羅蜜，不應度世，或有行度世般若波羅蜜， 不墮於俗。

「何謂爲俗檀波羅蜜不應度世？ 於是菩薩廣有所施，供給沙門、外學、梵志、貧 窮乞匃不安己者，飢者與食，渴者與漿，車乘 象馬、床臥衣被、金銀珍寶、妻子男女、國邑墟 聚，外諸所有若干種物，無所愛惜悉能惠捨， 作是施已計於吾我，猗其所施。今我出養， 彼人受之，我爲施主無所貪惜，以從佛敎行 檀波羅蜜，今所施者以反施心，願及一切衆 生之類，還此勸助令我所施，當使衆生永 得安隱。作是施者有三著礙。何謂爲三？一、計 吾我；二、計他人；三、計妄想施；是爲俗檀波羅 蜜不應度世。何者爾乎？纏綿在俗不得度故。

「何謂度世檀波羅蜜不墮於俗？能淨三品。何 謂爲三？一、於是菩薩若布施時不得吾我；二、 不見受者而有所取；三、有所施未曾妄想而 求還報也；是謂爲三。有菩薩施以用勸助一 切衆生，若施衆生不覩受者而有所取，則用 勸助於無上正眞之道。彼不察見所取食法， 是則名曰度世檀波羅蜜。所以者何？得度世 故。

「何謂在俗？謂五盛陰之所覆蓋。能捨此五， 則曰度世。其無吾我無所想念，亦無所猗 悉無所著，是曰度世。若已受戒，謂他毀禁不 應法行，若復開化若干弟子，因我得度，我當 成佛救濟衆生，自計有身不解本無，是俗尸 波羅蜜不應度世。雖已持戒不計吾我，不見 他人毀法亂禁，悉等濟之，不捨生死不猗無 爲，雖度衆生悉了無本，忍辱精進一心智 慧，亦復如是。無所著者則應度世，有所著者 則墮於俗。又諸世間書疏呪術，章句算計， 五經六藝，王者典籍，神仙之業，所學智慧而 有悕望，是爲墮俗般若波羅蜜。若於俗間所 有希望不以爲慧，曉空無相無願之法，平等 三世無去來今，等於三塗解法身一，不在生 死不住滅度，開化一切普無所住，是爲度世 般若波羅蜜，是佛要集。」

說此語時，天王佛國七那術菩薩，悉逮得 無所從生法忍。三千大千世界六反震動，天 雨衆華，其大光明普照十方。

「又佛要集者，謂 菩薩地所入之處。何謂爲地？所云入者，於一 切法悉無所入，諸法無來亦無有去，一切諸 法亦無所失，不念道地亦無所想，修治其地 不見處所。何謂修治其地？菩薩修學第一住 者，有十事法。何謂爲十？一曰、淸和其性；二曰、 愍哀哀諸有形；三曰、等心欲濟衆生；四曰、好 喜布施救諸窮乏；五曰、親近善友諮啓不逮； 六曰、習求經典開化所疑；七曰、數念捨家不 慕居業；八曰、志求佛身達之無形；九曰、開闡 法施以示不及；十曰、蠲除自大常奉誠信。是 爲初發意菩薩所行十法。

「又菩薩行二住，常 當慇懃奉行八法。何謂爲八？一曰、奉戒淸 淨而無沾汚；二曰、常修孝順念報恩德；三曰、 得住勢力忍辱爲本；四曰、遵修恭恪常懷悅 豫；五曰、不捨一切衆生之類；六曰、行無極哀 未曾忘捨；七曰、奉敬師長視如世尊；八曰、精 進務求諸度無極。是爲八。

「菩薩行三住，有五法。何謂爲五？一曰、求於博 聞而不厭足；二曰、開闡顯施離衣食法；三曰、 所興德本勸助佛土；四曰、患厭無量生死之 難；五曰、住於羞恥常懷慚愧。是爲五。

「菩薩行四住，復有十法。何謂爲十？一曰、習在 閑居志常寂靜；二曰、知其限節心在止足；三 曰、棄捐調戲嘲囈；四曰、常愼禁戒未曾毀犯； 五曰、厭五所欲處調和地；六曰、而發其心永 至成就；七曰、一切所有皆能惠施心無所著； 八曰、其心常勇，不懷怯弱；九曰、一切所有無 所愛惜；十曰、所集德本以施衆生。是爲十。

「菩薩學五住，復有十法。何謂爲十？一曰、捨於 家業；二曰、遠比丘尼；三曰、棄捐種姓慳嫉之 念；四曰、離於憒閙衆會之黨；五曰、而釋瞋恚 鬪訟之本；六曰、不自歎身不毀他人；七曰、除 於十惡憍慢之意；八曰、常刈四倒不順之敎； 九曰、翦於貪婬瞋恚愚癡；十曰、去於罣礙妄 想之著。是爲十。

「菩薩學六住者，當具六法諸度無極，不習六 事。何謂爲六？一曰、其心靜然不求聲聞；二 曰、其心明了不慕緣覺；三曰、其心不捨一切 衆生；四曰、見乞求者不懷怯弱；五曰、未曾修 行愁慼之法；六曰、不慕高處綺飾之座。是爲 六。

「菩薩學七住，捨二十事。何謂二十？一、不 計身；二、不計人；三、不計壽；四、不計命；五、不計 斷；六、不計常；七、不望想；八、不計報應見；九、 不見名與色；十、不猗於五陰；十一、不貪於四 大；十二、不依於衰入；十三、不著於三界；十四、 而惡不親近；十五、永安無所著；十六、於無界 無所作；十七、尙不著佛乃至究竟；十八、未曾 順從六十二見；十九、悉解諸法不誹謗空；二 十、悉知無本不希望道。以行此法具二十 事。何謂二十？曉了空行、明於無想、分別無 願、淨修三場、常懷愍哀、慈於衆生、不計衆 生、等觀諸法、明解止門、無從生法忍、無 起聖慧、宣一品義、蠲除衆念、去諸妄想、捨 諸邪見、滅塵勞穢、寂然觀地、其心調和、志不 懷害、不染結著，是爲二十。

「第八菩薩當行四法。何謂爲四？一、心入衆生 以神通慧而開化之；二、見佛土空所觀覩者 令逮究竟；三、稽首佛身諮受不及；四、旣見 佛身觀而審諦，是爲四。復有四法：一、具足 曉了衆生根本，隨其所好而爲示之；二、嚴淨 佛土，慇懃精學如幻三昧；三、從其衆生好喜 應脫而濟度之；四、察於衆生所生五趣，逐而 解之。是爲四。

「第九菩薩，當分別學善願之本，從其所誓輒 得成就，識別諸天、龍、鬼神、犍沓和、阿須倫、迦 留羅、眞陀羅、摩休勒、人與非人所說言辭，則 以辯才隨其音響而爲說法。從在胎中悉曉 了知，及生墮地，種姓眷屬在家出家，坐佛樹 下莊嚴道場，一切功勳具足佛法，靡不周悉。

「第十菩薩，則當名之如來至眞，若入此住處， 其地者乃謂諸佛之道地也，號佛要集。

「又佛 要集，等於文字所說亦等，入於文字所說空 門。何謂文字所說空門？一切諸法悉爲空 門。以何謂空？令當來法無所生故，諸法欲 門除所著故。其度門者，宣暢諸法究竟本末。 其行門者，一切諸法無放無捨不沒不生。其 名門者，一切諸法已離號字，其名本淨無逮 無失。其輕門者，悉度諸法輕慢之惑，及恩愛 根報應因緣之所由生。其順門者，宣暢諸 法調定降伏。其縛門者，解一切法令興寂寞。 其焚門者，燒除諸法令甚淸淨。其焱門者， 於一切法無有罣礙無著無脫。其趣門者，斷 除諸法所歸音響不捨元本。其如門者，曉 了元本不進不動。其隨門者，從一切法而發 起之。其處門者，於一切法亦無所處不懷憂 慼。其作門者，不見諸法所造種姓。其等門 者，於一切法奉修平等而不退轉。其垢門 者，計於諸法以離垢穢本末無疵。其受門 者，攝取諸法而不可得，志於深妙，於六事入 及一切法意得永寂。其岸門者，一切諸法令 度彼岸，不見彼此度與未度。其生門者，不得 諸法生老病死。其思門者，一切諸法悉爲寂 靜，不念不捨無著不著。其法門者，法界常住 則以隨時興顯諸經。其寂門者，一切諸法皆 在澹泊靜寞之地而無患難。其虛門者，一 切諸法，皆如虛空無本末無住。其盡門者， 諸法悉盡而不退轉悉亦永滅。其住門者，諸 法無動無能搖者。其慧門者，因從其慧無所 習行，悉無能知亦無不知無思無見。其斯門 者，一切諸法無應不應，亦無合散曠其言辭。 其闡門者，雖遊諸法蠲除諸戶。其蓋門者， 於一切法去諸覆蓋，使知空無棄捐六事。其 念門者，而於諸法消化所生不念不忘。其已 門者，諸法皆由因空，而生恐懼緣生衆苦。 其去門者，於一切法捨離斷滅有常之計。其 數門者，悉於諸法不擧所生，諸所有數無高 無下。其立門者，一切法住，住無所住除諸所 處。其無門者，雖在諸法無來無去，不立不坐 不遊不寐無應不應。其具門者，存於諸法具 足無六無度不度，無所周遍猶如虛空。其陰 門者，皆於諸法解知五陰起無所起。其響 門者，解一切法無有音聲，所謂無響永離文 辭。其差門者，了於諸法雖處放逸而無馳 騁。其固門者，明知諸法解散堅強永令滅 度。其消門者，悉達諸法了其邊際，而無處所 無有終始，亦無有生猶如世尊。

「計於文字 無能堪任，倍加言辭亦無所有，亦復無名文 字，無言亦不談語，不執所向無書無讀。所以 然者，虛無實故。諸法如是，由此而有，是入 總持。計於無者宣暢入空，其能入此近菩薩 行。於諸文字解無瘡病，不爲文字之所繫著， 分別諸法所由次第，逮得聖慧音聲所由。

「假 使菩薩入此文字空印門迹，若聞若受執念 懷抱，爲他人說心不墮落，則能蠲除二十衆 結：一、其志強而不怯弱；二、意念常存不爲恍 惚；三、能獨步無所忌難；四、其心堅強不懷羸 劣；五、志在羞恥慚愧不逮；六、意能覺了靡不 通達；七、智慧巍巍莫不蒙曜；八、辯才之辭無 一滯礙；九、致總持所聞悉持未曾忘失；十、除 疑網無有猶豫；十一、通達不懷沈吟；十二、所 在遊居在於衆人不懷增減；十三、言辭柔和無 不稽顙；十四、若聞麁言不以憂慼；十五、性不 卒暴而常安詳；十六、所住明了分別音響；十 七、了五陰品四大諸入報應因緣；十八、剖判諸 法靡不通達曉了諸法，知人心念而爲說法； 十九、知處非處限與無限，曉了智慧明解善權 隨時開化；二十、識別進退出入之事威儀禮 節，解了羞恥執堅牢劍所可遊入，興發無上 正眞之道。

「說此文字空印之門，若聞若受， 奉持諷誦，這得聞之致十功勳：一、世世所生 不受女身；二、棄捐衆難八不閑處；三、所在遊 居常得閑暇不懷怱怱；四、常値佛世這見世 尊，便生悅豫；五、其心亘然供養大聖；六、如 來見心爲說經典；七、聞其所說輒則奉行；八、 尋便逮得立不退轉；九、曉了空慧逮無從生； 十、疾成無上正眞之道。是佛要集。

「又，所可宣佛要集者，等於三世，嚴淨三場， 逮無所生了眞諦法，解了三界，暢婬怒癡，自 然無樂，無斷無常，無處無住。其三乘者歸于 一門，通達諸法而無所諍，入無等倫，無行 無步，無想無比。

「又計佛者，未曾覺成逮最 正覺，不決諸法不知不得。佛不逮慧亦不無 慧，不合塵勞亦無瞋恨亦不取證，不得不礙 亦無所行，不住平等。佛不得道亦無所失，無 法無衆，佛不得佛，不想菩薩，不解不縛，一 切衆生本甚淸淨。佛不見法不聞不念，亦無 所敎，尊無所說亦無言辭。

「解諸佛者乃知無 言初不演音，於當來世亦無所宣，不敎人說 無慧不慧。佛非衆祐亦非淨畢衆祐之德，佛 不飮食，不施人食。佛無有身亦無形體，莫觀 如來有色身也，無相無好。無有經典及與 法界，佛不出現亦不常存，未曾滅度亦無所 滅。所以者何？一切諸法永滅度故。佛不獨立 不處大衆，無能見佛亦無聞者，無有供養。計 諸佛法無有若干，亦復非一。佛不得道，不求 處所，不轉法輪亦不退還。佛如假號，計如佛 者音聲亦如，過去當來音響無異，去來平等。 其平等者則無偏黨，其無偏黨彼無無量， 其無無量彼無終亡，其無終亡不行醫藥，是 佛要集。

「所以宣傳佛所講者，欲以愍傷度衆生故，佛 無要集亦不分別，亦不講論要集之義。」

天王 如來，講說於此佛諸要集經典義時，普光世 界萬二千菩薩皆悉逮得無所從生法忍。時 諸菩薩都不自見若干億佛，但覩一佛天王 如來。

於是文殊師利住忍世界，心自念言：「今 日十方各恒沙等諸佛世尊，悉來集會東方 佛土天王佛所，普共頒宣佛要集法。吾寧可 往詣彼世界，奉見諸佛諮受經典。吾常周 行至於十方，稽首諸佛聽所說法，於今悉集 會一佛土，是時難値希未曾有，如是比像無 上聖土顯出於世，不可再遇難可見聞。」

文殊 師利報彌勒曰：「可共俱往詣天王佛普光刹 土，無央數佛百千億載悉會乎彼，俱同頒 宣佛要集法，當共聽受幷見諸佛。所以者何？ 諸大聖尊皆會一處，難可値遇。」

彌勒菩薩答 文殊師利曰：「仁者欲往便可進路，吾不行也。 所以者何？諸佛會者道德巍巍，不可攀喩，身 不能見，亦不堪任覩形聞音。又，文殊師利！莫 以像色觀諸如來，佛者法身，法身叵見無聞 無養。」

文殊問曰：「卿不供養於如來乎？」

彌勒 答曰：「吾不供養。所以者何？如來至眞不可供 養，本無如來則無二故。」

文殊又謂：「所言無 二，爲何謂乎？」

彌勒答曰：「其無二者，謂無所著， 不可稱載，無有若干。所言無二，不造二業。何 謂二業？言此塵勞是懷瞋恨，興如是輩生滅 之見，此爲奉戒、是爲毀禁，妄想彼此，斯謂 爲二；此爲聲聞、是爲緣覺，斯平等覺。妄想 如是則爲造二。斯爲聲聞、爲緣覺、爲佛，懷如 此想則曰爲二。當除此法、奉行其法證明 其法，此爲二。分別其慧，其不解慧。假使，文 殊！念持二慧志在進退，上至計佛則造二業。 我於一劫若復過劫，講說諸二，所演辯才而 無窮極。所以者何？計諸二者而無有二，敢可 頒宣皆入一義，一切諸法皆無若干。」

文殊答曰：「卿身今者墮大顚倒，一切諸法悉 無所生，強爲分別，若干種辭反諮嗟身，我於 一劫若復過劫，辯無窮盡。」

彌勒答曰：「因其 文字言有所著，察一切法實無所生相不可 動。」

時，文殊師利謂餘菩薩：「諸族姓子！俱共往 至天王佛所，見諸如來聽受所說。」

辯積菩薩 報文殊曰：「如來至眞不可得見，何因仁者而 發此敎，當共往見如來乎？如來何在，而欲見 耶？曾聞佛說，如來至眞無去無來，今計三 世法皆悉空無，故不可見。向者文殊有此敎 言，往見如來。以何等眼觀如來乎？肉眼見耶？ 爲用天眼？若以肉眼，肉眼無見。所以者何？肉 眼空故，空無所見。若以天眼，計於天眼無有 想念，不以想念可見如來。」

文殊吿曰：「如族 姓子今者所念，無有如來亦無經典，無見無 養。如辯積意所趣云言，寧可稱說分別言 辭。諸佛如來，衆生往來供養奉事，悉假文字， 字自然空，以故平等此之謂也。如來無言無 本無轉，悉自然空，謂此二事悉平等矣。如來 無言無本無轉，其堪任者可共俱進，不肯者 已，吾當獨往。

「無形而現形，亦不住於色， 欲以開化衆，現身而有敎。 佛者無色會，亦不著有爲， 皆度一切數，導師故現身。」 諸佛要集經卷上 校注

月氏 三藏三藏法師 北比 名名曰 晉此漢 部部弟子 務慕 典法 示不 燕宴 燕宴 休睺 民民及 毀除士、毀除女，薰士、薰女比丘比丘尼淸信士淸信女 休睺 如而 燕宴 然難 典法 放於 授受 死至 値信 是是則 燕宴 順敬 原流源 麋Q12_p0196c21糜麇K12n0384_p0487c15麋 魍魎罔兩 微彼 復欲 爲 燕宴 解說講說 常 逕經 辭詞 想相 因 因 源原 因 因 無 眞直 解脫 苦業 習集 捨 習集 義誼 明門 此是 活治 方 以已 妄望 還逮 茲是 頒班 燕宴 犍揵 已以 倒到倒 已亦 如知 謂謂於彼 想相 而不 無不 怠殆 捨捨不聽 越日 親親自 者 作 猗倚 化化其幻 猗倚 說法知諸法 設故 外 諸識 燕宴 此是 得諸諸法 燕宴 濡軟 濡軟 文飾飾文服飾 衆聚 濡軟 阿難前難前前 這竟已設適竟 天天人 帝樹於 妓伎 這適 懷壞 如 如 如 妄望 華Q12_p0198a15化花K12n0384_p0489c16華 㵎間 三二 薰香 諛諭 在下度僞不等 諸詣諸 燕宴 界世界 佛諸佛 載戴 以已 愍愛愛愍 主王 人 典。彼法鄙 廢癈 陰蔭 所無無所 諸 覩見見覩 辭詞 不無 念定 度渡 不無 不無 可何 非非不 空虛 畢卑 畢卑 受授 灰不 無不 無不 住往 曰謂 不不希 見 猗倚 專思 意四意 神四神 純淳 務慕 濡軟 推除 力仂 還逮 若若波羅蜜 還逮 暢揚 無元 次復復次 還逮 若 發發意 意志 如若 爲 蜜蜜不墮於俗何謂俗波羅蜜 學與 猗倚 我我所 養供養 還逮 令今 妄望 妄望 覩見 亦心 猗倚 猗倚 無本本無 呪術術呪 所有希望所學智慧有所希望 無不 此是 爲 戒誡 沾點 八八法 五五法 愼順 集習 十十法 黨儻 常當 妄望 十十法 靜靖 未朱 六六法 猗倚 界異 尙常 十十曰 無本本無 想相 止正 無無所 起超 妄望 一一曰 逮建 諮次 而如 犍揵 休睺 入 空室 空室 空室 空室門以室門乎 已以 惑戒 順愼 暢揚 寞漠 甚其 焱六大 元無 元無 懷K12n0384_p0494a13壞 姓性 疵芘 靜靖 寞漠 末 斯斷 戶垢 知如 生起 法諸法 猶由 知如 辭詞 明知知於 始退 如是 加加於 然者者何 虛無無虛 宣暢入暢入於 恍惚慌惱 除除諸 顙首 此是 空室 這適 女女人 這適 便彼 則K12n0384_p0495a14Q12_p0201b16卽則 所可問何 宣謂宣 諍爭 步涉 想相 礙證 想相 黨儻 黨儻 佛諸諸佛 恒沙江河沙 頒班 諮恣次 行仁 土士 彌勒彌勒菩薩 乎于 同頒共班 大聖佛世 像色色像 文殊文殊師利 文殊文殊師利 妄望 斯平等覺。妄想如是則爲造二。斯爲聲聞、爲緣覺 此是 此此謂 頒班 文殊文殊師利 辯辯才 文殊文殊師利 共共俱 無 文殊文殊師利 文殊文殊師利 稱講

CBETA 校注

月氏【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 三藏【大】＊，三藏法師【元】【明】＊ 北【大】，比【元】 名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】 晉【大】，此【明】，漢【宮】 部【大】，部弟子【宋】【元】【明】【宮】 務【大】，慕【元】【明】 典【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 示【大】，不【宮】 燕【大】＊，宴【元】【明】＊ 休【大】＊，睺【宋】【元】【明】【宮】＊ 民【大】，民及【宋】【元】【明】【宮】 （毀除…薰女）十字【大】，比丘比丘尼淸信士淸信女【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 然【大】，難【宋】【元】【明】【宮】 典【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 放【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 死【大】，至【元】【明】 値【大】，信【宮】 是【大】，是則【宋】【元】【明】【宮】 順【大】，敬【宋】【元】【明】【宮】 原【大】，流【宋】【宮】，源【元】【明】 麋【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，糜【大】，麇【麗-CB】 魍魎【大】，罔兩【宮】 微【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 解說【大】，講說【宮】 常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 逕【大】＊，經【宋】【元】【明】【宮】＊ 辭【大】＊，詞【宮】＊ 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 因【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊ 源【大】，原【宋】【宮】 無【大】，〔－〕【宋】 眞【大】，直【宮】 解【大】，脫【宋】【宮】 苦【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 習【大】＊，集【明】【元】＊ 捨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 義【大】，誼【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，門【明】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 活【大】，治【宋】【元】【明】【宮】 方【大】，〔－〕【宮】 以【大】，已【元】【明】 妄【大】＊，望【宋】【元】【明】【宮】＊ 還【大】，逮【宮】 茲【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 頒【大】，班【宋】【元】【明】【宮】 犍【大】，揵【宋】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】 倒【CB】【宋】【元】【明】【宮】，到【大】 已【大】，亦【宮】 如【大】，知【宋】【元】【明】 謂【大】，謂於彼【宮】 想【大】，相【宋】 而【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【宮】 怠【大】＊，殆【宋】＊ 捨【大】，捨不聽【宮】 越【大】，日【宋】 親【大】，親自【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【宮】 猗【大】＊，倚【元】【明】【宮】＊ 化【大】，化其幻【宋】【元】【明】【宮】 說法【大】，知諸法【宮】 設【大】，故【宮】 外【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，識【宮】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，諸【宋】，諸法【宮】 濡【大】＊，軟【宋】【元】【明】【宮】＊ 文飾【大】，飾文【宮】，服飾【元】【明】 衆【大】，聚【宋】【元】【明】【宮】 阿難前【大】，難前前【宮】 這竟已【大】，設適竟【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，天人【宋】【元】【明】【宮】 帝樹【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 妓【大】，伎【宋】【宮】 這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】 淫【大】，婬【宮】 懷【大】，壞【明】 如【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 華【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，化【大】，花【麗-CB】 㵎【大】，間【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宮】 薰【大】，香【宋】【元】【明】【宮】 諛【大】，諭【宮】 在下度【大】，僞不等【宋】【元】【明】【宮】 諸【CB】【宋】【元】【明】【宮】，詣【大】 界【大】，世界【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，諸佛【宋】【元】【明】【宮】 載【大】，戴【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【元】【明】 愍愛【大】，愛愍【宋】【元】【明】【宮】 主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 典彼【大】，法鄙【宋】【元】【明】【宮】 廢【大】，癈【宮】 陰【大】，蔭【宋】【元】【明】【宮】 所無【大】，無所【宋】【元】【明】 諸【大】，〔－〕【宮】 覩見【大】，見覩【宮】【宋】【元】【明】 不【大】＊，無【宋】【元】【明】【宮】＊ 念【大】，定【宮】 度【大】，渡【宮】 可【大】，何【宋】【宮】，〔－〕【元】【明】 非【大】，非不【宋】【元】【明】【宮】 空【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】 畢【大】＊，卑【宋】【元】【明】【宮】＊ 受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 灰【大】，不【宮】 無【大】＊，不【宮】＊ 住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不希【元】【明】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 專【大】，思【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，四意【宋】【元】【明】【宮】 神【大】，四神【宋】【元】【明】【宮】 純【大】，淳【宋】【元】【明】【宮】 務【大】，慕【元】【明】 推【大】，除【宋】【元】【明】【宮】 力【大】，仂【宋】【元】【明】【宮】 還【大】＊，逮【宋】【元】【明】【宮】＊ 若【大】，若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】 暢【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，元【宮】 次復【大】，復次【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 發【大】，發意【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，志【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宮】 蜜【大】，蜜不墮於俗何謂俗波羅蜜【宮】 學【大】，與【宋】 我【大】，我所【宋】【元】【明】【宮】 養【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 覩【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，心【宋】【元】【明】【宮】 無本【大】，本無【宋】【元】【明】【宮】 呪術【大】，術呪【宋】【元】【明】【宮】 所有希望【大】，所學智慧【宮】，有所希望【宋】【元】【明】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，誡【宮】 沾【大】，點【元】【明】 八【大】，八法【宋】【元】【明】【宮】 五【大】，五法【宋】【元】【明】【宮】 愼【大】，順【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，習【宋】【元】【明】【宮】 十【大】＊，十法【宋】【元】【明】【宮】＊ 黨【大】＊，儻【宋】＊ 常【大】，當【宮】 靜【大】，靖【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，朱【宋】 六【大】，六法【宋】【宮】 界【大】，異【元】【明】 尙【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，十曰【宋】【元】【明】【宮】 無本【大】，本無【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【元】【明】 止【大】，正【宋】【宮】 無【大】，無所【宋】【元】【明】【宮】 起【大】，超【宮】 一【大】，一曰【宋】【元】【明】【宮】 逮【大】，建【宮】 諮【大】，次【宋】 而【大】，如【宋】【宮】 犍【大】，揵【宋】【宮】 休【大】，睺【宮】 入【大】，〔－〕【宮】 空【大】＊，室【宋】【元】【明】【宮】＊ 空【大】，室門【宋】【元】【明】，以室門乎【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 惑【大】，戒【宋】【元】【明】 順【大】，愼【宋】【宮】 暢【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】 寞【大】＊，漠【宋】【宮】＊ 甚【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 焱【大】，六【宋】【宮】，大【元】【明】 元【大】＊，無【宋】【元】【明】【宮】＊ 姓【大】，性【宋】【元】【明】【宮】 疵【大】，芘【宋】【宮】 靜【大】，靖【宋】【元】【明】【宮】 末【大】，〔－〕【宮】 斯【大】，斷【明】【宮】 戶【大】，垢【元】【明】 知【大】，如【元】【明】 生【大】，起【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，諸法【宋】【元】【明】【宮】 猶【大】，由【宋】 知【大】，如【宮】 辭【大】＊，詞【宮】＊ 明知【大】，知於【明】【宮】 始【大】，退【宋】【宮】 如【大】，是【宮】 加【大】，加於【宋】【元】【明】【宮】 然者【大】，者何【宋】【元】【明】【宮】 虛無【大】，無虛【宮】 宣暢入【大】，暢入於【宋】【元】【明】【宮】 恍惚【大】，慌惱【宮】 除【大】，除諸【宋】【元】【明】【宮】 顙【大】，首【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 這【大】＊，適【宋】【元】【明】【宮】＊ 女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，彼【宋】【宮】 則【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，卽【大】 所可【大】，問何【宋】【元】【明】【宮】 宣【大】，謂宣【宋】【元】【明】【宮】 諍【大】，爭【宋】【元】【明】【宮】 步【大】，涉【宮】 想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊ 礙【大】，證【宮】 佛諸【大】，諸佛【宋】【元】【明】【宮】 恒沙【大】，江河沙【宋】【元】【明】【宮】 頒【大】，班【宋】【元】【明】【宮】 諮【大】，恣【宋】【元】【明】，次【宮】 行【大】，仁【宮】 土【大】，士【宋】【元】【明】【宮】 彌勒【大】，彌勒菩薩【宋】【元】【明】【宮】 乎【大】，于【宋】【元】【明】【宮】 同頒【大】，共班【宋】【元】【明】【宮】 大聖【大】，佛世【宋】【元】【明】【宮】 像色【大】，色像【宋】【元】【明】【宮】 文殊【大】＊，文殊師利【宋】【元】【明】【宮】＊ （斯平…覺）十九字【大】，〔－〕【宮】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，此謂【宮】 頒【大】，班【宋】【元】【明】【宮】 辯【大】，辯才【宋】【元】【明】【宮】 共【大】，共俱【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 稱【大】，講【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔月氏〕－【三】【宮】＊ 三藏＋（法師）【元】【明】＊ 北＝比【元】 名＋（曰）【三】【宮】 晉＝此【明】，漢【宮】 部＋（弟子）【三】【宮】 務＝慕【元】【明】 典＝法【三】【宮】 示＝不【宮】 燕＝宴【元】【明】＊ 休＝睺【三】【宮】＊ 民＋（及）【三】【宮】 （（毀除…薰女））十字＝（（比丘比丘尼淸信士淸信女））十一字【三】【宮】 如＝而【三】【宮】 然＝難【三】【宮】 典＝法【三】【宮】 放＝於【三】【宮】 授＝受【三】【宮】 死＝至【元】【明】 値＝信【宮】 是＋（則）【三】【宮】 順＝敬【三】【宮】 原＝流【宋】【宮】，源【元】【明】 糜＝麋【三】【宮】 魍魎＝罔兩【宮】 微＝彼【三】【宮】 復＝欲【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 解說＝講說【宮】 〔常〕－【三】【宮】 逕＝經【三】【宮】＊ 辭＝詞【宮】 想＝相【三】【宮】 〔因〕－【宋】【宮】＊ 源＝原【宋】【宮】 〔無〕－【宋】 眞＝直【宮】 解＝脫【宋】【宮】 苦＝業【三】【宮】 習＝集【明】【元】 〔捨〕－【三】 義＝誼【三】【宮】 明＝門【明】 此＝是【三】【宮】 活＝治【三】【宮】 〔方〕－【宮】 以＝已【元】【明】 妄＝望【三】【宮】＊ 還＝逮【宮】 茲＝是【三】【宮】 頒＝班【三】【宮】 犍＝揵【宋】【宮】 已＝以【三】 到＝倒【三】【宮】 已＝亦【宮】 如＝知【三】 謂＋（於彼）【宮】 想＝相【宋】 而＝不【三】【宮】 無＝不【宮】 怠＝殆【宋】＊ 捨＋（不聽）【宮】 越＝日【宋】 親＋（自）【三】【宮】 〔者〕－【宮】 〔作〕－【宋】【宮】 猗＝倚【元】【明】【宮】＊ 化＋（其幻）【三】【宮】 說法＝知諸法【宮】 設＝故【宮】 〔外〕－【三】【宮】 諸＝識【宮】 此＝是【三】【宮】 得＝諸【宋】，諸法【宮】 濡＝軟【三】【宮】＊ 文＝服【元】【明】，文飾＝飾文【宮】 衆＝聚【三】【宮】 阿難前＝難前前【宮】 這竟已＝設適竟【三】【宮】 天＋（人）【三】【宮】 帝樹＝於【三】【宮】 妓＝伎【宋】【宮】 這＝適【三】【宮】 淫＝婬【宮】 懷＝壞【明】 〔如〕－【三】【宮】＊ 化＝華【三】【宮】 㵎＝間【三】【宮】 三＝二【宮】 薰＝香【三】【宮】 諛＝諭【宮】 在下度＝僞不等【三】【宮】 詣＝諸【三】【宮】 （世）＋界【三】【宮】 （諸）＋佛【三】【宮】 載＝戴【三】【宮】 以＝已【元】【明】 愍愛＝愛愍【三】【宮】 主＝王【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 典彼＝法鄙【三】【宮】 廢＝癈【宮】 陰＝蔭【三】【宮】 所無＝無所【三】 〔諸〕－【宮】 覩見＝見覩【宮】【三】 不＝無【三】【宮】＊ 念＝定【宮】 度＝渡【宮】 可＝何【宋】【宮】，〔可〕－【元】【明】 非＋（不）【三】【宮】 空＝虛【三】【宮】 畢＝卑【三】【宮】＊ 受＝授【三】【宮】 灰＝不【宮】 無＝不【宮】＊ 住＝往【三】【宮】 曰＝謂【三】【宮】 不＋（希）【元】【明】 〔見〕－【三】【宮】 專＝思【三】【宮】 （四）＋意【三】【宮】 （四）＋神【三】【宮】 純＝淳【三】【宮】 務＝慕【元】【明】 推＝除【三】【宮】 力＝仂【三】【宮】 還＝逮【三】【宮】＊ 若＋（波羅蜜）【三】【宮】 暢＝揚【三】【宮】 無＝元【宮】 次復＝復次【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 發＋（意）【三】【宮】 意＝志【三】【宮】 如＝若【三】【宮】 〔爲〕－【宮】 蜜＋（不墮於俗何謂俗波羅蜜）【宮】 學＝與【宋】 我＋（所）【三】【宮】 （供）＋養【三】【宮】 令＝今【三】【宮】 覩＝見【三】【宮】 亦＝心【三】【宮】 無本＝本無【三】【宮】 呪術＝術呪【三】【宮】 所有＝有所【三】，所有希望＝所學智慧【宮】 無＝不【三】【宮】 此＝是【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 戒＝誡【宮】 沾＝點【元】【明】 八＋（法）【三】【宮】 五＋（法）【三】【宮】 愼＝順【三】【宮】 集＝習【三】【宮】 十＋（法）【三】【宮】＊ 黨＝儻【宋】＊ 常＝當【宮】 靜＝靖【三】【宮】 未＝朱【宋】 六＋（法）【宋】【宮】 界＝異【元】【明】 尙＝常【三】【宮】 十＋（曰）【三】【宮】 無本＝本無【三】【宮】 想＝相【元】【明】 止＝正【宋】【宮】 無＋（所）【三】【宮】 起＝超【宮】 一＋（曰）【三】【宮】 逮＝建【宮】 諮＝次【宋】 而＝如【宋】【宮】 犍＝揵【宋】【宮】 休＝睺【宮】 〔入〕－【宮】 空＝室【三】【宮】＊ 空＝室門【三】，以室門乎【宮】 已＝以【三】【宮】 惑＝戒【三】 順＝愼【宋】【宮】 暢＝揚【三】【宮】 寞＝漠【宋】【宮】＊ 甚＝其【三】【宮】 焱＝六【宋】【宮】，大【元】【明】 元＝無【三】【宮】＊ 姓＝性【三】【宮】 疵＝芘【宋】【宮】 靜＝靖【三】【宮】 〔末〕－【宮】 斯＝斷【明】【宮】 戶＝垢【元】【明】 知＝如【元】【明】 生＝起【三】【宮】 （諸）＋法【三】【宮】 猶＝由【宋】 知＝如【宮】 辭＝詞【宮】＊ 明知＝知於【明】【宮】 始＝退【宋】【宮】 如＝是【宮】 加＋（於）【三】【宮】 然者＝者何【三】【宮】 虛無＝無虛【宮】 宣暢入＝暢入於【三】【宮】 恍惚＝慌惱【宮】 除＋（諸）【三】【宮】 顙＝首【三】【宮】 此＝是【三】【宮】 這＝適【三】【宮】＊ 女＋（人）【三】【宮】 便＝彼【宋】【宮】 卽＝則【三】【宮】 所可＝問何【三】【宮】 （謂）＋宣【三】【宮】 諍＝爭【三】【宮】 步＝涉【宮】 想＝相【三】【宮】＊ 礙＝證【宮】 佛諸＝諸佛【三】【宮】 恒沙＝江河沙【三】【宮】 頒＝班【三】【宮】 諮＝恣【三】，次【宮】 行＝仁【宮】 土＝士【三】【宮】 彌勒＋（菩薩）【三】【宮】 乎＝于【三】【宮】 同頒＝共班【三】【宮】 大聖＝佛世【三】【宮】 像色＝色像【三】【宮】 文殊＋（師利）【三】【宮】＊ 〔斯平…覺〕十九字－【宮】 此＝是【三】【宮】 此＋（謂）【宮】 頒＝班【三】【宮】 辯＋（才）【三】【宮】 共＋（俱）【三】【宮】 〔無〕－【三】【宮】 稱＝講【三】【宮】

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懷【CB】【麗-CB】，壞【大】